Quimbanda e o Catolicismo: santos e demônios na tradição

Quimbanda e o Catolicismo: santos e demônios na tradição

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"A história da Quimbanda é uma história de resistência" — Reginaldo Prandi

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Quando a encruzilhada encontra a cruz

Tem gente que acha que Quimbanda e Catolicismo são águas que não se misturam. Eu também pensava assim, lá no começo. Achava que era tudo ou uma coisa ou outra, sabe? Mas a vida — e os guias — me ensinaram que a história é bem mais enrolada do que parece.

A Quimbanda chegou ao Brasil junto com os africanos escravizados. Veio escondida nas cabeças, nos corações, nas cantigas que as mães passavam pras filhas enquanto amassavam farinha. O colonizador não queria isso. A Igreja Católica, que era a religião oficial do Império, queria todo mundo dentro da mesma fila. E aí começou um jogo de esconde-esconde que dura até hoje.

No Censo de 1872, mais de 99% da população brasileira se declarava católica. Sabe por quê? Porque as pessoas escravizadas — mais de 1,5 milhão de almas — foram contabilizadas automaticamente como católicas. Não perguntaram. Não deram escolha. A Igreja batizava todo mundo e considerava o assunto encerrado. Só que na cabeça, no terreiro de noite, na encruzilhada da meia-noite, as coisas eram bem diferentes.

E é aí que a coisa fica interessante.

A estratégia do sincretismo

Os nossos ancestrais eram espertos. Sabiam que não dava pra ficar abrindo a boca lá na senzala. Então fizeram o que qualquer pessoa sob pressão faz: adaptaram. O orixá Exú virou o Diabo. A Pomba Gira virou a prostituta condenada. Os rituais viraram "festas de santo" — e de repente, o dia de São Jorge virou dia de Ogum, o dia de São Sebastião virou dia de Oxóssi, e a Festa de Iemanjá continuou sendo Iemanjá, só que agora com véu de Nossa Senhora da Conceição.

Isso não foi ingenuidade. Foi estratégia de sobrevivência. O sociólogo francês Roger Bastide, que estudou o Candomblé da Bahia por anos, deixou registrado: "O sincretismo é inteligência, não confusão" — Roger Bastide. É o povo africano dizendo: "Tá bom, vou cantar seu hino, mas na minha cabeça é outra letra."

A Quimbanda, especificamente, sofreu uma demonização que o Candomblé e a Umbanda nem sempre passaram. Enquanto o Candomblé conseguiu uma certa aura de "folclore cultural" e a Umbanda se vendeu como "religião nacional", a Quimbanda ficou presa na etiqueta de "coisa do demônio". As igrejas neopentecostais, nas décadas de 1990 e 2000, fizeram dessa demonização um espetáculo televisivo. Programas como o "Pare de Sofrer" da Igreja Universal transformaram Exú, Pombagira e todas as entidades da Quimbanda em personagens de filme de terror.

E adivinha? Funcionou. Funcionou pra caramba. Milhares de pessoas quebraram seus altares, queimaram suas imagens, e fugiram pra igreja achando que estavam se libertando. Só que a energia não some. A encruzilhada continua lá. A referência acadêmica de Mariza de Carvalho Soares, publicada no ISER (Instituto de Estudos da Religião), mostra que essas práticas de exorcismo evangélico invocam Exú para depois expulsá-lo — o que é, por si só, uma forma de reconhecimento da força da entidade.

O caso de Teresa, 55 anos, diarista de São Paulo

Teresa, 55 anos, diarista de São Paulo, me procurou em março de 2024. Chegou no terreiro com as mãos tremendo e um terço no pescoço. Disse que tinha sido obrigada a abandonar a Quimbanda pela igreja evangélica que frequentava há três anos.

"Mãe Michele, eu não durmo direito desde 2021. Sonho com encruzilhada, com fogo vermelho, com uma mulher de vermelho que me chama pelo nome. A pastora diz que é demônio. Mas eu sinto que é proteção."

Fizemos um trabalho de descarrego. Ela chorou três horas. No final, disse que nunca mais ia pisar num terreiro. Voltou três meses depois, em junho de 2024, pedindo desculpas. Disse que a igreja tinha pegado os dez por cento do salário dela durante três anos e que ela não tinha visto nenhum milagre — só culpa. Voltou pra Quimbanda, fez oferenda na encruzilhada, e hoje, segundo ela mesma conta, dorme como uma criança.

A história de Teresa não é única. É comum. E é por isso que a gente precisa falar sobre isso abertamente.

Os números não mentem

Vamos aos dados, que é onde a conversa fica séria.

Segundo o Censo Demográfico do IBGE de 2022, as religiões afro-brasileiras — que incluem Umbanda, Candomblé e outras tradições — saltaram de 0,3% da população em 2010 para 1,0% em 2022. Triplicaram em doze anos. Isso representa centenas de milhares de pessoas que, pela primeira vez, se sentiram seguras o suficiente para declarar sua fé. Os dados completos estão disponíveis no portal do IBGE.

A analista do IBGE, Maria Goreth Santos, explicou em entrevista ao Brasil de Fato que esse crescimento não significa necessariamente que mais pessoas se converteram. Muitas já eram praticantes, mas escondiam. Respondiam "católica" ou "espírita" por medo de retaliação. A diferença agora é que há mais coragem — e menos vergonha.

Do outro lado, o Catolicismo caiu de 65,0% em 2010 para 56,7% em 2022. Uma queda de 8,3 pontos percentuais. Não é exagero dizer que o Brasil está passando por uma das maiores transformações religiosas da sua história. E as religiões afro-brasileiras estão no centro desse terremoto.

Quando o Exú virou diabo

A transformação de Exú de mensageiro divino a demônio é um dos capítulos mais tristes da história religiosa do Brasil. Na África, Exú era — e ainda é — o primeiro orixá a ser chamado em qualquer ritual. Sem Exú, não há comunicação entre os mundos. Ele é o guardião das sete encruzilhadas, o dono dos caminhos, o mensageiro entre o céu e a terra.

A Igreja Católica, ao chegar no continente africano, não entendeu isso. Viu Exú como concorrência. Viu a liberdade sexual associada às entidades femininas — como a Pombagira — como ameaça à moral cristã. E então fez o que qualquer instituição de poder faz quando se sente ameaçada: demonizou.

Reginaldo Prandi, professor da USP e um dos maiores estudiosos das religiões afro-brasileiras do país, escreveu em seu artigo "Exu, de mensageiro a diabo" que essa demonização não foi acidental. Foi estratégica. Transformar o mais poderoso dos orixás em demônio significava desarmar a resistência cultural africana de um só golpe.

E a estratégia pegou. Até hoje, milhares de brasileiros associam Exú ao mal sem nunca terem lido uma linha sobre a teologia iorubá. Associam Pombagira à prostituição sem entender que ela representa a força feminina que a sociedade patriarcal tentou silenciar.

A Quimbanda como "mão esquerda"

Tem gente que separa o mundo espiritual em bom e mau. Deus e diabo. Luz e escuridão. A Quimbanda, por trabalhar com energias mais densas, acabou sendo jogada no lado "mau" dessa equação.

Mas quem conhece sabe que não é assim. A Quimbanda é a mão esquerda da espiritualidade brasileira. E a mão esquerda não é a mão do mal — é a mão que segura o escudo enquanto a direita empunha a espada. É a mão que faz o que a mão direita não pode fazer.

A Igreja Católica, em sua maioria, nunca entendeu isso. Para a Igreja, tudo que não é dentro da doutrina é heregia. Tudo que não é submissão ao clero é perigo. E é por isso que a Quimbanda foi perseguida com tanta ferocidade.

Mas tem um detalhe interessante: o próprio Catolicismo popular brasileiro é profundamente sincrético. As pessoas rezam pra São Jorge — que é Ogum. Acendem vela pra Nossa Senhora da Conceição — que é Iemanjá. Fazem promessa na encruzilhada — que é o território de Exú. E não fazem ideia de que estão praticando sincretismo.

O antropólogo Vagner Gonçalves da Silva, em pesquisa publicada pela EDUSP (Editora da Universidade de São Paulo), mostrou que a fronteira entre o Catolicismo popular e as religiões afro-brasileiras é praticamente invisível no Brasil. A pessoa vai à missa de manhã e ao terreiro à noite, e não vê contradição. Porque não há contradição. São caminhos que se cruzam — como toda encruzilhada digna de Exú.

A nova geração e a reafricanização

O que estamos vendo agora é um movimento de reafricanização. Jovens que, ao invés de aceitar a versão católica das coisas, estão indo atrás das fontes. Estudando o Candomblé em sua forma mais pura, buscando na Quimbanda uma conexão que a igreja nunca ofereceu.

O IBGE detectou que 56% dos adeptos de Umbanda e Candomblé se identificam como negros — pretos e pardos. No Rio Grande do Sul, que historicamente é o estado com mais praticantes de Umbanda do Brasil, a tradição afro é tão enraizada que parece parte da paisagem. Só que agora, em vez de esconder, as pessoas estão ostentando.

Isso incomoda. Incomoda muito. As igrejas evangélicas, que cresceram de 21,7% para 26,9% da população entre 2010 e 2022, mantêm campanhas ativas contra as religiões afro. Mas os números mostram que a intolerância está perdendo terreno. A visibilidade está vencendo o medo.

Como a Quimbanda se diferencia do Catolicismo na prática espiritual

A diferença fundamental não está no "bem" ou "mal". Está na relação com o divino.

No Catolicismo, a relação é mediada pelo clero. O padre fala, a congregação ouve. A salvação vem da obediência. Na Quimbanda — e nas religiões afro-brasileiras em geral — a relação é direta. Você conversa com Exú. Faz oferenda pra Pombagira. Pede conselho à entidade que incorpora no médium. Não há intermediário obrigatório.

Isso assusta instituições hierárquicas. Porque a Quimbanda ensina autonomia espiritual. Ensina que cada pessoa tem seu próprio caminho, sua própria entidade guardiã, seu próprio axé.

E é por isso que a demonização continua. Não é sobre teologia. É sobre controle.

O preço da liberdade

Ser quimbandeiro no Brasil ainda é perigoso. O Disque 100 registrou 1.499 casos de intolerância religiosa em 2023, e as religiões afro-brasileiras são as mais atacadas. Terreiros são invadidos, imagens são quebradas, médiuns são agredidos.

Mas a resistência continua. E o crescimento dos números no Censo é a prova mais elegante de que a verdade sempre vence. Não por confronto. Mas por persistência. Porque a Quimbanda não precisa converter ninguém. Ela só precisa existir. E existir, ela existe há mais de quatro séculos.

A memória do terreiro

Lembro de uma noite no terreiro, lá pelos idos de 2019. Estávamos numa gira de esquerda, e a Pombagira incorporou numa menina nova, devia ter uns vinte e poucos anos. Ela riu daquela gargalhada que arrepia a espinha, olhou pra multidão e disse: "A igreja de vocês queima a gente há quinhentos anos. E a gente aqui, firme e forte. Quem é que ganhou, meus amores?"

A igreja não ganhou. A igreja nunca ganhou. Ela só conseguiu fazer a gente se esconder por um tempo.

Mas esconder não é desaparecer.

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Veja também

• Exú mensageiro e guardião
• Pombagira: Maria Padilha e o amor protegido
• Exú vs Exús: entenda a diferença
• O que é Quimbanda: origem e fundamentos
• Iemanjá: a rainha do mar
• O que é axé e como funciona

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Saravá! A Quimbanda não é o diabo que a Igreja pintou. É a voz dos nossos ancestrais que a escravidão tentou calar, que a catequização tentou apagar, que a intolerância ainda tenta perseguir. Mas quem conhece uma encruzilhada sabe: toda estrada que chega, também parte. E a estrada da Quimbanda é longa, firme, e não acaba onde o preconceito começa. Que Exú abra seus caminhos, que Pombagira proteja seus passos, e que nunca falte a coragem de ser quem você é — especialmente quando o mundo insiste que você deveria ser outra pessoa.