Allan Kardec e o Livro dos Médiuns: influência na Umbanda
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Allan Kardec e o Livro dos Médiuns: influência na Umbanda
Cláudia, 47 anos, professora de história de Salvador, me procurou em março de 2023. Ela tinha acabado de herdar a coleção de livros do pai, falecido há poucos meses. Entre os volumes, encontrou o Livro dos Médiuns de Allan Kardec, edição de 1975, com anotações à margem feitas à lápis. "Mãe Michele, meu pai era umbandista, frequentava o terreiro do Seu João em Itapuã há décadas. Por que ele tinha tanto interesse num livro de espírita?", perguntou. Respondi: "Filha, a Umbanda não nasceu do nada. Ela bebeu na fonte do Kardecismo. Seu pai sabia disso melhor do que muita gente."
A história da Umbanda no Brasil é, em grande parte, a história de como diferentes correntes espirituais encontraram solo fértil num país marcado pela miscigenação cultural e religiosa. E se há um nome que aparece com destaque nessa trama, é o de Hippolyte Léon Denizard Rivail, o professor francês que, sob o pseudônimo de Allan Kardec, sistematizou o que chamou de "Doutrina Espírita". Seu Livro dos Médiuns, publicado em 1861, tornou-se uma das obras mais influentes no desenvolvimento da mediunidade brasileira — e, por extensão, da própria Umbanda.
Mas como um livro escrito na Europa do século XIX chegou a moldar uma religião nascida nos terreiros do Rio de Janeiro e de Salvador? Essa é uma pergunta que muitos praticantes fazem, e a resposta está na forma como o Brasil recebeu, adaptou e transformou as ideias kardecistas.
Como o Livro dos Médiuns chegou ao Brasil?
A chegada do Espiritismo ao Brasil ocorreu poucos anos após a publicação das obras fundamentais de Kardec. Em 1865, já havia grupos espíritas organizados no Rio de Janeiro, e a disseminação foi rápida entre as elites urbanas. O Livro dos Médiuns, em particular, oferecia algo que até então faltava: uma teoria sistemática da mediunidade, com classificações de fenômenos, tipos de médiums e orientações práticas para o desenvolvimento das faculdades mediúnicas.
Segundo dados do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), o Brasil é hoje o país com o maior número de espíritas do mundo, estimados em cerca de 3,8 milhões de praticantes no Censo de 2010. Essa expressão numérica reflete uma penetração cultural que vai muito além dos centros espíritas formais, alcançando terreiros de Umbanda e até práticas populares.
Kardec organizou a mediunidade em categorias que ainda hoje são utilizadas, ainda que com adaptações:
- Médium físico: responsável por fenômenos como movimentação de objetos, apports e ectoplasma
- Médium de efeitos físicos: relacionado à cura, à transmissão de fluidos e à materialização
- Médium auditivo: percebe vozes e sons do plano espiritual
- Médium vidente: visualiza espíritos e cenários do mundo invisível
- Médium intuitivo: recebe impressões e pensamentos de entidades desencarnadas
- Médium de incorporação: permite que um espírito use temporariamente seu corpo para se comunicar
Foi justamente essa última categoria — a incorporação — que encontrou terreno especialmente fértil na formação da Umbanda. Enquanto no Kardecismo clássico a incorporação era vista com certa cautela e disciplina, nos terreiros brasileiros ela se transformou no eixo central da prática religiosa, dando corpo aos orixás, aos pretos-velhos, às crianças e a outras entidades que povoam o universo umbandista.
A incorporação: do Kardecismo à Umbanda
A doutrina espírita de Kardec distinguia entre "incorporação" e "obsessão", estabelecendo critérios para identificar quando um médium estava de fato em controle de uma entidade superior ou quando estava sob influência de espíritos inferiores. Essa preocupação com a discriminação espiritual — saber quem está falando através do médium — foi absorvida pela Umbanda, onde a figura do pai ou mãe de santo como avaliador e mediador das incorporações tem papel fundamental.
"A mediunidade é uma faculdade que existe em todos os seres humanos, em graus diversos, e que pode ser desenvolvida pelo exercício" — Allan Kardec, Livro dos Médiuns, 1861.
No entanto, a Umbanda não copiou mecanicamente as ideias kardecistas. Houve uma crioulização profunda. Enquanto Kardec enfatizava a comunicação com espíritos desencarnados em centros espíritas, com passe, reuniões mediúnicas e estudo sistemático, a Umbanda desenvolveu uma liturgia própria, com atabaques, cantigas, pontos riscados, oferendas e uma relação corporal e sensorial com as entidades que vai muito além da comunicação verbal.
A antropóloga Diana DeG. Brown, em sua pesquisa sobre religião e sociedade no Brasil, aponta que a Umbanda representa uma 'síntese criativa' onde elementos do Catolicismo, do Espiritismo kardecista, das religiões africanas e das tradições indígenas se recombinam de forma única. Não se trata de uma simples 'mistura', mas de uma nova formação cultural com lógica própria.
Os pretos-velhos e a reencarnação
Um dos pontos mais interessantes de convergência entre Kardec e a Umbanda está na figura dos pretos-velhos. No Espiritismo, a ideia de reencarnação é central: espíritos evoluem através de sucessivas existências, aprendendo e expiando. Kardec dedicou grande parte de sua obra a explicar como a reencarnação é uma lei natural do progresso espiritual.
Na Umbanda, os pretos-velhos são frequentemente descritos como espíritos de antigos escravizados que, por sua humildade, sofrimento e sabedoria na vida terrena, alcançaram um grau de evolução espiritual elevado. Eles retornam não por necessidade kármica, mas por compaixão e caridade, para auxiliar os vivos. Essa narrativa reencarnacionista é claramente kardecista em sua estrutura, embora o conteúdo — a figura do ancião africano, a linguagem marcada pela oralidade, a relação com a terra e as ervas — seja profundamente brasileira e afro-descendente.
Outro aspecto importante é o conceito de evolução espiritual como processo gradual. Tanto Kardec quanto a Umbanda rejeitam a ideia de salvação instantânea ou graça arbitrária. O progresso é conquistado através do esforço individual, do amor ao próximo, do trabalho e da perseverança. Os pretos-velhos, na tradição umbandista, são exemplos vivos dessa doutrina: almas que sofreram muito, aprenderam mais ainda, e agora dedicam sua existência espiritual ao auxílio dos encarnados.
A caridade como lei central
Kardec organizou a Doutrina Espírita em três pilares fundamentais: a ciência (estudo e investigação), a filosofia (reflexão sobre o sentido da vida) e a religião (prática do bem). E foi neste último pilar que a Umbanda mais profundamente se aproximou do mestre francês.
A ideia de que a caridade é a lei suprema — expressão que Kardec atribuiu aos mensageiros espirituais — ressoa fortemente nos terreiros de Umbanda. A obrigação de atender a quem bate à porta, de não negar guarida a nenhum sofredor, de trabalhar sem cobrar pelo auxílio espiritual: tudo isso está em sintonia com o espírito kardecista, embora expresso através de rituais e simbologias diferentes.
Seu Antônio, 68 anos, aposentado de São Luís do Maranhão, me contou em junho de 2024 que seu avô, pretinho-velho incorporado num terreiro da cidade, sempre dizia: "O Espiritismo é a cabeça, a Umbanda é o coração. Mas cabeça e coração têm que andar juntos, filho." Essa sabedoria popular captura algo que muitos estudiosos formalizam: a Umbanda pegou a estrutura doutrinária do Kardecismo e a vestiu com o corpo, a emoção e a musicalidade das tradições afro-brasileiras.
A mesa branca e o terreiro
Uma das práticas mais visíveis de convergência é a mesa branca, comum em muitos terreiros de Umbanda. Trata-se de uma sessão de trabalho espiritual onde não há incorporação de entidades, mas apenas a comunicação direta entre os participantes e os guias através de médiuns. A mesa branca segue uma estrutura claramente kardecista: passe, leitura de orações, transmissão de mensagens dos espíritos, e às vezes até a distribuição de água fluidificada.
Essa prática demonstra que a fronteira entre Umbanda e Espiritismo não é uma linha rígida, mas uma zona de contato onde troca e hibridização continuam a ocorrer. Muitos umbandistas frequentam centros espíritas, e vice-versa. A mediunidade, como faculdade humana, não pertence a nenhuma religião específica.
Segundo dados da Federacão Espírita Brasileira, existem hoje mais de 13 mil centros espíritas ativos no país. "O Espiritismo brasileiro é o mais ativo do mundo" — Divaldo Pereira Franco. A proximidade espacial e social entre esses centros e os terreiros de Umbanda — especialmente nas regiões urbanas do Sudeste e Nordeste — facilita o intercâmbio de práticas e conceitos.
Críticas e tensões históricas
Nem sempre a relação foi harmoniosa. Em diferentes momentos da história, setores do Kardecismo clássico criticaram a Umbanda por "primitivismo", "africanismo exagerado" ou "desvio doutrinário". Por outro lado, líderes umbandistas acusaram o Espiritismo de "europeísmo", "racismo velado" e de tentar "embranquecer" práticas que têm raízes africanas profundas.
Essas tensões refletem debates mais amplos sobre identidade, raça e poder no Brasil. A historiadora Yvonne Maggie, em seus estudos sobre Umbanda e sincretismo, mostra como a religião foi, em diferentes momentos, rejeitada pela elite branca, apropriada como símbolo nacional, e marginalizada novamente em contextos de moralidade pública.
O que é inegável, porém, é a debitagem histórica: sem Kardec, sem o Livro dos Médiuns, sem a sistematização da mediunidade que o professor francês propôs, a Umbanda talvez não tivesse desenvolvido a autoconsciência doutrinária que possui hoje. O kardecismo ofereceu um vocabulário, uma estrutura conceitual e uma legitimação intelectual que permitiram à Umbanda se apresentar como algo mais do que "superstição" ou "folclore".
Kardec hoje: presença viva nos terreiros
Ainda hoje, é comum encontrar nos terreiros de Umbanda referências diretas a Kardec. Muitos dirigentes de terreiro leram as obras fundamentais — O Livro dos Espíritos, O Livro dos Médiuns, A Gênese — e as citam em preleções e estudos doutrinários. A Federação Umbandista do Estado de São Paulo, por exemplo, inclui o estudo kardecista em sua formação de médiuns e dirigentes.
A ideia de que a mediunidade deve ser estudada, disciplinada e exercida com responsabilidade é um legado kardecista que os terreiros mais sérios levam a sério. Não basta incorporar: é preciso saber quem incorpora, com qual finalidade, e se a entidade que fala está de fato contribuindo para o bem do consulente.
"A mediunidade sem a caridade é um corpo sem alma; a caridade sem a mediunidade é uma alma sem corpo. Unidas, constituem a verdadeira religião, que é o amor a Deus e o amor ao próximo" — Bezerra de Mica, em O Consolador, obra inspirada no kardecismo e amplamente difundida nos terreiros.
O que muita gente não sabe sobre a relação
Uma curiosidade pouco conhecida: o próprio nome "Umbanda" tem sido relacionado etimologicamente a expressões de origem africana, mas também houve tentativas — controversas — de relacioná-lo a termos do âmbito espírita. O mais importante, porém, é reconhecer que a Umbanda não é "Espiritismo com atabaque", nem "Candomblé com Kardec". Ela é ela mesma, uma religião que soube beber em várias fontes e criar algo novo.
O livro Umbanda e seus Segredos, do médium e escritor Tancredo da Silva Pinto, é uma das obras que mais explicitamente busca sintetizar kardecismo e tradição africana numa proposta umbandista. Embora criticado por puristas de ambos os lados, o livro vendeu milhares de cópias e influenciou gerações de praticantes.
Por que isso importa hoje?
Entender a relação entre Kardec e a Umbanda não é apenas exercício histórico. É uma forma de legitimação e de autoconhecimento. Quando um umbandista sabe que sua prática de incorporação tem raízes num sistema europeu do século XIX, mas que ganhou corpo, voz e alma nas comunidades afro-brasileiras, ele pode defender sua religião com mais firmeza e clareza.
O Brasil é um país onde a intolerância religiosa persiste. Segundo dados da Secretaria de Direitos Humanos da Presidência da República, foram registrados mais de 1.500 casos de violência religiosa entre 2016 e 2022, sendo a maior parte contra praticantes de religiões de matriz africana. Saber a história, saber de onde viemos, é uma forma de resistência.
A Mãe Michele diz
Quando Cláudia, a professora de história, voltou ao terreiro três meses depois, trazia o Livro dos Médiuns do pai consigo. "Li tudo, Mãe. E agora entendo por que meu pai dizia que Umbanda e Espiritismo eram irmãos que brigavam, mas no fundo se amavam." Concordei. "É isso mesmo, filha. Kardec deu a teoria. Os nossos antepassados deram a alma. A Umbanda é o filho desses dois."
Não precisamos escolher entre uma coisa e outra. Podemos honrar todas as fontes que nos nutriram. O importante é que a mediunidade seja exercida com amor, com responsabilidade, e com a certeza de que estamos aqui para servir. Que assim seja! Saravá!
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Perguntas frequentes
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