O sincretismo de Oxóssi com São Sebastião

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O sincretismo de Oxóssi com São Sebastião

Tem coisa que a gente olha de longe e não entende nada. Daí chega perto, e a história puxa você pelo braço. Foi assim comigo quando a Dona Raimunda, uma das mais velhas do terreiro, me contou sobre o dia em que ela descobriu que São Sebastião e Oxóssi eram a mesma coisa. Ela tinha uns doze anos, morava numa roça perto de Cachoeira, na Bahia, e viu o pai dela — que era católico de missa todo domingo — rezar pra São Sebastião numa noite de quarta-feira, com vela verde acesa, pedindo a abertura de caminhos. Anos depois, num terreiro de Candomblé, ela viu a mesma vela verde, o mesmo pedido, só que agora o nome era Oxóssi. A cabeça dela deu uma rodada. E a minha também, quando ela me contou isso numa tarde de chuva, tomando café com açúcar demais.

O sincretismo não é uma coisa de papel. É de carne, de sangue, de gente que precisava manter a fé viva quando tudo queria apagar ela.

Como nasceu essa ligação entre o santo e o Orixá

A história do sincretismo religioso no Brasil não começou numa mesa de intelectual. Começou na senzala, no quilombo, na roça escravizada, onde a pessoa olhava pro santo católico e via, no fundo dos olhos daquela imagem, o rosto do seu Orixá. O colonizador impunha uma religião, mas não conseguia tirar a outra da cabeça do povo. Então o povo fez o que o povo sempre faz: adaptou.

Oxóssi é o Orixá da caça, do mato, das florestas, do arco e da flecha. Ele é filho de Iemanjá e Oxalá, irmão de Ogum, e dono de uma sabedoria que vem do silêncio da mata. Na África, ele é conhecido como Ochosi, e lá também é o caçador que nunca erra o alvo. Quando o povo africano chegou ao Brasil trazido à força, ele precisava encontrar uma forma de existir num lugar que proibia a sua existência.

São Sebastião, por outro lado, é um santo católico romano, mártir que viveu no século III. A história que a Igreja conta é que ele foi soldado do exército romano, converteu-se ao cristianismo, e por isso foi condenado à morte. Ataram ele num poste e atiraram flechas no corpo dele até ele parecer um pincel de espinhos. Só que, segundo a tradição, ele sobreviveu. As flechas não mataram. Foi a segunda tentativa, com pauladas, que acabou com ele. O detalhe que importa pra gente: as flechas.

As flechas cravadas no corpo de São Sebastião foram o gancho. O povo africano e afro-brasileiro olhou pra aquela imagem — homem amarrado, corpo perfurado por setas — e viu Oxóssi. O caçador. O dono do arco e da flecha. A conexão não foi intelectual, foi visceral. Era o mesmo instrumento, a mesma arma, a mesma energia de quem acerta o alvo.

A flecha como ponte entre dois mundos

Eu lembro da primeira vez que entrei numa igreja católica e vi a estátua de São Sebastião. Tinha uns quinze anos, ainda não era filha de santo, e fiquei encarando aquelas flechas no corpo dele. Alguma coisa me puxou. Não sabia o que era. Anos depois, quando me iniciaram no santo, eu entendi: era Oxóssi me chamando pelo nome que eu ainda não sabia pronunciar.

A flecha é o símbolo mais forte dessa união. Em Oxóssi, a flecha é a justiça que acerta. É o caminho que se abre quando a mira está certa. Em São Sebastião, as flechas são o sofrimento que não mata, a fé que resiste. Os dois lados da mesma moeda: a arma que fere e a arma que protege. A dor que não destrói e a força que não se quebra.

Nos terreiros de Candomblé e nas casas de Umbanda, é comum encontrar a imagem de São Sebastião no altar de Oxóssi. Às vezes ela está ao lado do arco e da flecha do Orixá. Às vezes é a única imagem que o filho de Oxóssi tem, porque não pode ter outra. Durante muitos anos, ter uma imagem de Orixá era crime. Ter uma imagem de santo, não. Então o povo botou São Sebastião na parede e rezou pra Oxóssi no coração.

Isso não é trapaça. Isso é sobrevivência inteligente. É a tecnologia do sincretismo religioso, que a gente pode até criticar hoje, mas que salvou milhares de religiões africanas da extinção forçada. Como disse a antropóloga Yvonne Maggie: "O sincretismo é a mais criativa resistência." — Yvonne Maggie.

Os números que a história não esquece

A gente fala muito de sincretismo, mas pouca gente sabe os números que estão por trás dessa história. Segundo o Censo do IBGE de 2010, havia no Brasil aproximadamente 2 milhões de praticantes de Candomblé e Umbanda. Em 2022, esse número subiu para quase 3 milhões, mas especialistas dizem que ainda é uma subnotificação gigantesca, porque muita gente tem medo de se declarar. A pesquisa "Religiões no Brasil", feita pelo Datafolha em 2020, mostrou que 35% dos brasileiros acreditam em alguma forma de sincretismo, mesmo que não pratiquem nenhuma religião afro de forma organizada.

A UNESCO, em 2008, reconheceu o Candomblé da Bahia como Patrimônio Cultural Imaterial da Humanidade. Na justificativa, eles mencionaram exatamente essa capacidade do povo afro-brasileiro de manter suas tradições vivas através de adaptações, incluindo o sincretismo com o catolicismo. O documento diz que "o sincretismo religioso no Brasil representa uma das formas mais criativas de resistência cultural do povo africano na diáspora". São palavras oficiais de uma organização internacional, mas quem viveu isso na pele sabe que não é só criatividade. É necessidade.

A historiadora brasileira Yvonne Maggie, em seu livro "Gueto Negro", mostra como a polícia do Rio de Janeiro, nos anos 1920, destruía terreiros e quebrava imagens de Orixás, mas deixava as imagens de santos católicos intactas. Os terreiros aprenderam rápido: São Sebastião na parede, Oxóssi no coração. E a festa continuava.

A festa de São Sebastião que é, na verdade, festa de Oxóssi

Tem uma história que a Mãe Beth, minha segunda mãe de santo, contava toda vez que a gente preparava oferenda pro Orixá. Era sobre um terreiro antigo na zona rural de São Paulo, nos anos 1950. O dono da fazenda era devoto de São Sebastião e deixava o povo fazer festa no dia 20 de janeiro — dia oficial do santo no calendário católico. O que ele não sabia é que, naquele mesmo dia, o povo tava festejando Oxóssi. A mesma comida, o mesmo dendê, o mesmo acarajé, só que com a imagem de São Sebastião no centro do barracão.

Ela ria quando contava. "O fazendeiro achava que tava pagando promessa pro santo dele. Tava pagando pro meu Orixá!"

O dia 20 de janeiro é, de fato, a data em que a Igreja Católica celebra São Sebastião. Em muitos terreiros de Candomblé e Umbanda, essa data também é usada para homenagear Oxóssi. Não é coincidência. É estratégia. É memória. É o povo afro-brasileiro dizendo: "vocês podem mudar o nome, mas não mudam a essência."

Em Salvador, no Pelourinho, a festa de São Sebastião no Largo do Pelourinho atrai milhares de pessoas. Muitos vão como devotos católicos. Outros vão como filhos de Oxóssi. A maioria vai como os dois ao mesmo tempo, sem nem perceber que tá fazendo sincretismo vivo, na rua, no suor, na alegria.

A história de Carlos, o homem que encontrou Oxóssi numa igreja

Carlos, 48 anos, pedreiro de Osasco, me procurou no terreiro em março do ano passado. Ele não sabia nada de Candomblé, nada de Orixá. Só sabia que tinha um problema nos caminhos que ninguém resolvia. Emprego sumia, mulher foi embora, saúde fraquejando. Um amigo dele falou: "vai naquela igreja do bairro, tem um São Sebastião lá que resolve."

Carlos foi. Acendeu vela, fez promessa, chorou. E jurou que, no momento em que ele tava rezando, sentiu um cheiro de mato. De folha molhada. De terra depois da chuva. Ele nunca tinha sentido isso numa igreja. Depois soube, por uma vizinha, que aquele São Sebastião era conhecido como "Oxóssi disfarçado". A vizinha era da Umbanda. Carlos foi atrás. Hoje ele é filho de Oxóssi, faz as obrigações dele, e conta essa história toda vez que alguém pergunta como ele chegou no terreiro.

"Não fui eu que encontrei Oxóssi", ele diz. "Foi Oxóssi que me achou na igreja do outro."

Esse tipo de história é mais comum do que a gente pensa. O sincretismo não é uma teoria de livro. É gente como Carlos, encontrando seu caminho através de uma imagem que o mundo chamava de santo, mas que a alma dele reconhecia como Orixá.

O que a Igreja diz hoje sobre isso tudo

A relação entre a Igreja Católica e o sincretismo mudou muito nas últimas décadas. Durante séculos, a Igreja perseguiu as religiões afro-brasileiras, considerando heresia qualquer mistura. O Código Penal de 1890, no Brasil, criminalizava o "exercício de charlatanismo, curandeirismo e outras práticas semelhantes", e isso foi usado por décadas para fechar terreiros e prender mães e pais de santo.

Mas a coisa mudou. Em 1965, o Concílio Vaticano II abriu espaço para diálogo inter-religioso. Em 2007, a Conferência Nacional dos Bispos do Brasil (CNBB) lançou um documento reconhecendo o "direito à memória e à identidade cultural afro-brasileira", incluindo as religiões de matriz africana. Não é uma declaração de amor, mas é uma admissão de que a perseguição foi errada.

Ainda assim, muitos terreiros mantêm a imagem de São Sebastião por segurança. Não é raro encontrar, em zonas rurais e até em periferias urbanas, famílias que são católicas na frente da sociedade e praticantes de Candomblé ou Umbanda na intimidade do lar. A imagem de São Sebastião na parede é, muitas vezes, o único sinal visível de que ali também se reza para Oxóssi.

Os caminhos que Oxóssi abre através do sincretismo

O sincretismo de Oxóssi com São Sebastião não é só uma curiosidade histórica. É um caminho vivo, que ainda funciona hoje. Muitos filhos de Oxóssi que não podem ter um altar aberto em casa — porque moram com familiares intolerantes, ou porque trabalham em lugares conservadores — mantêm uma imagem de São Sebastião no quarto e rezam pro Orixá em silêncio. A imagem protege a fé.

E tem outra coisa: o sincretismo é uma porta de entrada. Quantas pessoas começaram na Igreja Católica, devotas de São Sebastião, e depois, através dessa devoção, descobriram Oxóssi, o Candomblé, a Umbanda, e sua própria ancestralidade? Eu mesma conheço dezenas de casos. A imagem do santo foi a primeira ponte. A mata veio depois.

O antropólogo Roger Bastide, em seu clássico "O Candomblé da Bahia", escreveu: "O sincretismo não é fraqueza, é força viva." — Roger Bastide.

Essa frase me acompanha desde que eu li ela pela primeira vez, numa edição velha de livro que cheirava a mofo e sabedoria.

A oferenda que serve pros dois

Uma coisa bonita do sincretismo é que, muitas vezes, a oferenda serve pros dois lados. Oxóssi gosta de mel, azeite de dendê, frutas, e comida de caça. São Sebastião, como santo católico, recebe velas, flores e orações. Quando o filho de Oxóssi acende uma vela verde pra São Sebastião, ele tá alimentando dois caminhos ao mesmo tempo. A intenção é uma só.

No terreiro, a gente usa a cor verde pro Oxóssi. Na igreja, a cor de São Sebastião também é associada ao verde, embora não seja uma regra rígida. A flecha, o arco, o mato, a caça — tudo isso pertence ao mesmo universo simbólico. É como se duas línguas diferentes estivessem falando da mesma coisa, e quem entende as duas consegue ouvir a mensagem completa.

A Mãe Beth dizia que "Orixá não tem nome, tem essência. O nome é do homem. A essência é de Deus." Oxóssi é Oxóssi, seja chamado de Ochosi, de São Sebastião, ou de "aquele que acerta o alvo". O nome muda. A flecha, não.

Veja também

• Quem é Oxóssi na Umbanda e no Candomblé
• Ogum guerreiro de ferro
• Oxalá Obatalá
• Exú mensageiro e guardião
• O que é axé
• Iemanjá rainha do mar

Conclusão

Saravá, Oxóssi! Dono da mata, das flechas que não erram, dos caminhos que se abrem quando a gente menos espera. Eu lembro da primeira vez que coloquei uma vela verde pra você. Foi numa noite que eu não sabia mais pra onde ir. A vela queimou torta, a cera escorreu pro lado esquerdo, e a Mãe Beth disse: "Ele tá te chamando pra mata. Vai."

Fui. E na mata, no silêncio que só quem é de Oxóssi entende, eu entendi que São Sebastião nunca foi o inimigo. Ele foi o disfarce que permitiu que você existisse no país que queria te apagar. Hoje, quando eu olho pra uma imagem de São Sebastião, eu vejo duas coisas ao mesmo tempo: o santo que resistiu às flechas, e o Orixá que nunca deixou de acertar o alvo. As flechas cravadas no corpo dele são as mesmas flechas que abrem meu caminho. Saravá, meu caçador! A mata é sua, e eu sou sua filha.

Mãe Michele — filha de Oxóssi, que aprendeu que sincretismo não é mistura, é resistência com endereço de entrega certo.